簡介
撒奇萊雅族的民族歷史與文化當中，以清光緒 4 年（1878）年達固部灣事件（加禮宛事件）的影響最大，在民族服裝色彩與火神祭典當中，除了有弔念祖先與歷史事件的意義外，也再次凝聚族人的民族認同。
美麗的家園
撒奇萊雅族（Sakizaya）的傳說中，祖先由海外遷入東部後落腳花蓮平原，在十七世紀荷蘭、西班牙的紀錄中，就曾經出現過。十九世紀末期，清朝開始積極經營東部與山區，進駐花蓮平原後，因為官兵態度蠻橫、處事不公，侵擾各原住民族的生活，導致撒奇萊雅與噶瑪蘭族聯合抵禦，在清光緒4年（1878）發生了稱為「達固部灣事件」（加禮宛事件）的抗清戰爭。本次戰爭造成撒奇萊雅族人傷亡、部落遷居、語言與文化隱匿一世紀之久，深刻衝擊撒奇萊雅族人的傳統文化。撒奇萊雅人受到加禮宛事件的影響後，族人流散、遷徙並沉寂隱匿一世紀，期間因為多居住在阿美族部落中，與阿美族互動密切，逐漸模糊原有的主體文化。
二十世紀部落邁入日本殖民統治時期，人類學者將撒奇萊雅族的社會文化特質，視為阿美族文化的一部分。二十世紀末期，撒奇萊雅人由歷史脈絡中理出文化特質，除了表現在民族服裝與火神祭典當中，並推動民族自覺的文化運動。民國 96 年（2007）成為官方公告承認的原住民族。
撒奇萊雅族人以花蓮平原為主要分布地點，之後因「達固部灣事件」政權轉移而使社會環境急遽改變，除在花蓮平原中移動外，也在花東縱谷、海岸等地建立部落。目前，撒奇萊雅族人數較多的部落，有新城北埔（Hupu’）、花蓮市國福里（Kasyusyuan）、國福社區（Cupu’）、美崙（Pazik）、撒固兒（Sakul）、瑞穗馬立雲（Maibul）、壽豐月眉（’Apalu）、鳳林山興（Cilakayan）、壽豐水璉（Ciwidian）與豐濱磯崎（Kaluluan）等為主。近年來，因為整體社會經濟發展的變化，也有不少族人遷往大臺北都會區。
產業與飲食
撒奇萊雅族人傳統產業可分為農業、漁業、狩獵三個主要類別。傳統農業以小米種植最為重要，十九世紀後因為與噶瑪蘭族人接觸，族人開始學習水田耕作技術，水稻耕作面積逐漸增加。漁業以撈捕沿海與河川中的魚類、貝類為主。花蓮平原因年末時會有候鳥類棲息，因此也有狩捕鳥類的風俗。稻穀類的農作物成為主要糧食作物，加上採集的野菜、狩獵所獲的獸肉，提供了族人營養來源。
建築
撒奇萊雅族人的家屋基地，四周多種植檳榔樹或刺竹作為區隔，並留有前庭方便曬稻米、穀物，家屋主體以生活起居的主屋為主，再於主屋旁搭建副屋，作為烹飪、儲藏之用，主、副屋之間由屋簷下進出。
主屋為生活起居功能，屋頂用茅草搭建，中間高起、前後低下以利排水。屋體約有三間開闊的寬度，開一門作為出入口，進入家屋後有大廳，大廳設有祖靈祭祀的臺座，是與祖靈分享酒與食物時所用，平時放有杯子。大廳兩側有臥房，臥房以籐、竹或管蓁作為床墊鋪設於高腳床上。
撒奇萊雅族的屋舍，建築工作由男性執行，以竹木、茅草為主要材料，建築工作進行前，由可溝通神靈的 mapalaway 進行建屋的祈福儀式。目前屋舍建築材料以現代材料與形式漸多，但是內部隔間擺設與祭祀祖靈的臺座設置，仍具有民族特色。
服飾
撒奇萊雅族人的服裝是在民國 96 年（2007）文化復振運動之後，為了與阿美族區隔而由本身歷史事件與傳說所創作生產的服裝，特別具有歷史文化的意義。撒奇萊雅族的服裝在形制上有帽飾、上衣、背心、綁腿、檳榔袋等，男子年齡階級服裝分為背心與綁腿褲兩件，服裝色彩使用暗紅色與土金色系為底色，象徵不同的歷史與文化意義。
● 土金色：代表土地有心、土地有金，且重回故土。
● 暗紅色：代表祖先犧牲生命，鮮血流乾，具有追悼先祖的意涵。
● 藏青色：代表百年來與阿美族的生活情誼。
● 墨綠色：用守護部落外圍的刺竹，代表年齡階級與民族精神。
● 沉黑色：代表部落與祖靈。
● 山棕色：記取歷史事件後的逃難精神，勉勵族人不畏艱難。
● 珠白色：代表眼淚，象徵百年來民族隱匿之委屈。
歌舞
撒奇萊雅族的音樂與舞蹈，與自然環境及生活作息共存，擁有不同類型的歌謠與舞步。撒奇萊雅族聚會吟唱歌謠時，常由長者帶領吟唱歌謠，年輕人跟隨長者的帶領而進行應聲答唱，並變化舞步；這種歌舞模式，有著長幼之間的社會倫理關係。撒奇萊雅族的歌曲中，有不少襯詞演唱的歌曲。襯詞歌曲是指歌詞上常用無字義的音節，結合成旋律吟頌，並在特定場合透過共同吟唱而產生社會性意義。
撒奇萊雅族人目前生活中的歌謠與舞蹈，有些具有噶瑪蘭族風格，像是〈捕魚歌〉、〈婦女豐年祭舞歌〉等；有些是學習阿美族歌謠，像是〈除草歌〉；部分歌謠仍然保有撒奇萊雅族民謠風格，像是〈那魯灣婦女跳舞歌〉（又稱為〈那魯灣情歌〉），這首歌曾經風行一時，甚至改編成為流行歌曲〈臺灣好〉。這些撒奇萊雅族人生活中的歌謠，從功能意義上來說，有祭典儀式時的「祭儀歌謠」，具有娛樂、溝通與教育等多方功能的「工作休閒歌謠」，以及具有民族與時代意義的「社會歌謠」。
►祭儀歌謠
撒奇萊雅族祭典時的演唱方式常以領唱、答唱交替的應答式唱法為主，並出現低音式的複音現象。祭儀歌謠主要有撒固兒（sakul）部落的〈豐年祭舞歌〉（lalikit），這幾段歌曲每段都有相應的舞蹈動作，邊吟唱邊變換步伐。這些步伐是搭配祭典歌曲，且僅在豐年祭時才採用，因此族人認為是祭典儀式步伐，比休閒娛樂時的舞蹈更具有莊嚴性。
►工作休閒歌謠
工作休閒歌謠包含工作、休閒時唱的歌曲，這些歌謠列舉如〈捕魚歌〉、〈除草歌〉、〈那魯灣婦女跳舞〉、〈鄉親休息吧〉、〈飲酒歌〉、〈揹小孩歌〉、〈農人休閒歌〉等，說唱故事的歌曲則有〈背袋之歌〉、〈放牛老人〉，以及婦女在豐年祭時唱的〈跳舞歌〉、〈歡迎歌〉等。
►社會歌謠
社會歌謠是因應當代社會變遷，為強化族人認同而編創的歌謠，具有強烈的社會時代意義，像是〈我們都是一家人〉（Nay takoboan ko loma’a no ma ko/Oloma kita mamin）、〈撒奇萊雅傳統生活歌〉（Sakizaya a dadiw）、〈勤奮的撒奇萊雅族人〉（Maylayan a sakizaya）等。
語言
撒奇萊雅族因為達固部灣事件的影響，使得部落遷移、族人分散，以致撒奇萊雅語的使用機會降低，並因隱匿於阿美族裡，在語言中加入、借用許多阿美族語彙，但仍然具有語言上的獨特性。
祖先的規範
撒奇萊雅族的社會制度，有母系婚姻與年齡階級制度兩者，母系婚姻聯繫家族關係，年齡階級則連結男子社會關係。日本殖民統治時期通婚對象開始改變，與阿美族人通婚比例變高；近年則與漢族接觸日漸頻繁，通婚比例也開始增加。
母系社會
撒奇萊雅族早期的婚姻以母系婚姻為主，結婚前男子為女方準備好薪材，雙方家長同意後，男方入住女方家。二十世紀的日本殖民統治時期以前，撒奇萊雅族人的婚姻對象以族內通婚為主；日據時期之後，與阿美族人通婚的比例逐漸變高。民國 70 年代（1980 年代）之後，因整體社會經濟轉型，族人和其他族群接觸日漸頻繁，與漢族的通婚比例也開始增加。
年齡階級
撒奇萊雅族的男子，按年齡成長略分為兒童、青年、成年與老年幾個階段，進入青年階段後會成為年齡階級成員，需要負擔防衛、產業與勞動等公眾事務，並且在各項祭典與儀式中扮演重要角色。
男子在 15 歲以前屬於稱為 wawa 的兒童，13 歲之後進入青年前的預備階段，因為即將要成為年齡階級成員，必須參與階級中屬於未成年組的培訓活動，像是開始住在青年集會所裡，服從高等階級的命令與訓練。
男子成為年齡階級成員後，按照 9 到 12 級的年齡階級依序晉升。晉升階級由頭目、長老與青年幹部討論後決定，並於祭祀萬物創造大神 Malataw 後確立。撒奇萊雅族的男子年齡階級名稱採用循環使用制度，目前撒固兒（Sakul）、馬立雲（Maibul）、磯崎（Kaluluan）、水璉（Ciwidian）部落仍有年齡階級制度運作。撒奇萊雅族年齡階級制度為八年一階層，從 13 足歲至 77 足歲以上，都有其階級名稱及意涵。以磯崎（Ciwidian）部落為例的年齡階級名稱如下：
風俗與民情
撒奇萊雅族的傳統信仰相信萬物有靈，超自然力量無所不在，而與超自然力量的溝通要透過能與神靈溝通的 mapalaway 進行。傳統神靈可略分為萬物神（Malataw）、守護神（Dungi’）、祖靈（Ditu nu babalaki）跟自然界的靈（Ditu），各有執掌跟祭祀方式，近年來因為族群接觸與宗教傳播的因素，也有族人信仰漢族宗教、基督宗教。
撒奇萊雅傳統神靈觀念影響了族人的生活與健康，發展出農耕相關的播種祭、收成祭、豐收祭、收藏祭與祈雨祭，還有祭祀河川海神的祭典。這些祭典儀式按照撒奇萊雅族人的pasavaan（春）、ralud（夏）、sadinsing（秋）、kasinawan（冬）四季觀念依序進行。播種祭在年後農曆 2、3 月間，海神祭則在農曆 5、6 月間，豐收祭在收穫後的農曆 8 月，收藏季則在年末進行。這些農耕祭儀因為社會環境的變化，已經逐漸簡化，目前以豐年祭為固定辦理的祭典儀式。
農耕祭儀
傳統農耕祭儀以小米為中心，因此發展出根據小米生長季節而產生的播種祭、豐年祭、收藏祭。小米農耕的相關祭典因為經濟與糧食作物變成水稻，辦理時間逐漸改為配合稻米收穫工作進行。
►播種祭（mitiway a lisin）
在農曆 2、3 月間，由播種祭召集人 cilisinay 召集進行。播種祭除祭祀造物神 Mapalaway 外，以進行播種為主要工作，播種後男子前往捕魚並聚餐。餐後各戶準備小米或狩獵物給本次播種活動召集人，以表達工作圓滿之意與謝意。目前播種祭典已有一段時間沒有舉行。
►豐年祭（kailisinan）
豐收祭典於小米收成後進行。小米在收割的時候，就要編織山棕葉來綁小米穗，並準備糯米年糕、酒、檳榔放在門口，由神職人員 Mapalaway 分配給家中有成員傷亡的家庭，稱為 patongi’。patongi’ 之後，才開始舉行 malaliki’，族人著正式服裝由頭目帶領進行祭祀，感謝創造之神 Malataw 護佑農作收成。祭典最後以慶祝餐會 paklang 作為結束，也就是前往捕魚後，將魚獲搭配糯米飯進行的會餐。
►收藏祭（musinga’）
小米或旱稻收割後，由各家決定午後的入倉時間，入倉後，要做 tunu’（撒奇萊雅族稱為 tunu’）（糯米團）來祭拜作物神。
►海神祭（mila’dis）
農曆 5 月到 6 月間進行，由頭目主持，祭祀萬物創造神太陽神（Malataw）與河川海神（Kavit）。
海祭的辦理時間，傳統上按照天候氣象決定，目前則以國農曆來作為辦理時間。祭拜海神 Kavit 使用小米糬、米酒、香菸跟檳榔作為供品，結束後則下海捕魚，同時代表著捕魚季節的開始。目前海祭祭典在磯崎（Kaluluan）部落仍持續舉行。
火神祭典（palamalan a lisin）
火神祭以光緒4年（1878）加禮宛事件為祭典核心概念，屬於跨部落的全族紀念性活動。
加禮宛事件發生時，達固部灣部落（Takubuan）是當時最大的部落，部落外圍種有刺竹防禦。清兵因刺竹隔離而無法接近部落，最後引火射箭攻擊，造成部落茅草屋燒毀、族人傷亡。之後，族人因分散各地而無法祭祀事件中傷亡先祖。
撒奇萊雅族因遭歷史事件的祝融吞噬，而致民族文化發展受挫。歷經一世紀後，族人以火神祭典弔唁祭祀頭目夫婦以及在加禮宛事件中犧牲的族人。火神祭典除了紀念歷史事件外，更具有凝聚民族認同的意義。
火神祭典的儀式有：一、迎神，二、祈福，三、繞境，四、祭神，五、送神。
►迎神（Di’tu）
迎神的目的是燃煙告知神靈與祖靈。燃煙儀式之後，由五色使者持火把繞行達固部灣部落（Takubuan），並在定點進行招喚祖靈到會場。等到祖靈陸續進入會場後，接著迎請火神進入會場。
►祈福（milunguc）
祝禱司與五色使者在會場中六個地方，讓族人繞行並接受消災祈福儀式。
►繞境（misaliyuk）
青年階級成員按照加禮宛事件中的避難路線巡禮繞行。會場中則引唱豐年祭中的〈召集舞 u-u-u-〉、〈迎神曲〉與〈豐年祭勇士舞〉等歌曲，其中火神祭（palamal）中的〈召集舞 u-u-u-〉被當成火神祭典主要的頌神曲。
►祭神（mibetik）
族人吟唱祭歌頌神曲〈u-u-u-〉，接著以檳榔、荖葉、糯米糕、小米、生薑、酒、刺竹、鹽等進行祭祀，並藉由風車、煙、陀螺、陶壺、陶杯等媒介物轉化給天地祖靈。祭祀祖靈儀式結束後，則引火燒化火神祭壇。
►送神（padungus tu Di’tu）
由撒奇萊雅族主祭者宣達旨意，主辦部落主祭、火神使者及部落頭目帶領祭眾族人領唱祭歌並繞行祭壇。
原住民介紹
