邵族主要居住在南投縣魚池鄉伊達邵部落和水里鄉大坪林聚落，其中伊達邵部落至今仍然嚴謹地遵循傳統祖靈信仰，傳統祖靈信仰以 ulalaluan（祖靈籃）為供奉對象，具體象徵祖靈之存在，並且供奉於各家戶內。
       邵族的傳統祭祀體系主要分為農曆 3 月的播種祭、農曆 7 月的狩獵祭及農曆 8 月的祖靈祭等重要祭儀。農耕祭儀反應出早期農業生活的節令和族人之生活型態；狩獵祭時，族人會以白鰻造型的麻糬做為祭品，體現出重視狩獵、漁獵的生活文化；一年之中又以農曆 8 月份的祖靈祭最為熱鬧莊嚴。

       邵族的族名 Thao，源自日本殖民統治時期，日本學者引用邵語稱呼「人」的「Thao」做為邵族的族名。相傳，邵族祖先原居於嘉南平原一帶，因狩獵過程中進入中央山脈，獵人無意間發現罕見的白鹿，經過數天的追逐而到達現今的 Puzi（土亭仔），白鹿即躍入日月潭，邵族祖先因此停留，發現了此地魚類豐富，土地肥沃，是個適合耕作和獵漁的新天地，所以帶來族人在這裡定居下來。
       日月潭地區的邵族人，以 Lalu（舊稱光華島、珠仔嶼）為最高祖靈地，清領時代日月潭周邊地區都稱為「水沙連」，有頭社、水社、猫蘭社、審鹿社、埔社、眉社等社群，合稱為「水沙連六社」。清領時代兩百多年間，邵族勢力因漢族移民尋找土地、政府屯番與開發山林政策的影響，大量湧入漢族，邵族人原有的勢力被分割與擠壓，逐漸失去在水沙連地區的影響力。
       日本殖民統治時期，部分邵族人仍住在頂（頭）社、內凹仔社、石印社、水尾社、水社、猫蘭社等部落；後來興建日月潭水庫發電工程，水庫淹沒區的族人被強制遷移集中到卜吉社（現今伊達邵部落）居住；同時期也因為日本政府推動日月潭旅遊，邵族觀光與杵音表演成為廣為人知的「臺灣八景」之一。
中華民國政府時期，日本政府的禁制令解除，大量漢族移入居住和做生意，人口日漸增多，政府以改善生活品質為理由，在民國 72 年（1983）間實施市地重劃，邵族人土地和生活範圍大幅被分割、徵收，更多商業財團進駐收購土地、建立飯店，世居於此地的邵族人，面臨漢族與財團挾帶商業優勢的競爭。
       邵族傳說祖先來自嘉南平原與阿里山附近，在民族分類上曾經被歸類為鄒族，但是在語言、宗教、生命禮俗等方面，兩族有很大的差異；邵族人爭取以「邵族」作為族名，經過長期的爭取推動後，在民國 90 年（2001），政府承認邵族為臺灣的第十個原住民族，獨立稱呼為「邵族」。目前邵族人居住在南投魚池鄉伊達邵部落（日月村）與水里鄉大坪林聚落（頂坎村）等地，也有不少人遷居臺中、臺北等都會區，人口約 770 人（民國 105 年﹝ 2016 ﹞ 3 月）。

       因為邵族與外界其他族群接觸得早，農耕時期即種植「旱稻」、「水稻」之作物，成為族人之主食，其次為蕃薯、芋頭、花生、玉米及周遭環境隨手可採的野菜、野果。
       邵族男子除了以狩獵為主，漁獵更是部落和家庭重要之食物來源，日月潭魚類產量非常豐富，當族人捕獲大量的魚、蝦時，會以醃漬方法來保存，因此也成為邵族傳統特色食物之一。
       現今，伊達邵部落是一著名觀光地區，邵族人已無從事農耕生活，除了自家菜園和季節性竹筍等作物採收之外，大部分主要從事觀光、餐飲等商業活動。

       邵族在清領時代時，就以織縫「達戈紋」花布聞名而被記載於清代《皇清職貢圖》中。達戈紋是
麻線加上狗毛織成的布匹，之後受到貿易交換的影響，轉為採用棉布等容易取得的布料。
       邵族男性傳統服裝衣材由皮革、麻布、樹皮等製成，男性服裝有皮帽、頭飾、胸掛、無袖上衣、
腰裙、長套褲、皮革鞋等。
       女性服裝以麻布、棉布為原料，女子服裝包含頭巾、有袖上衣、胸衣、腰裙、腰帶、膝布及花草
製作的頭冠。邵族服裝顏色以深、淺褐色、藍色、灰色與黑色為多，圖案表現上多為幾何形花紋。

► 造船
       早期邵族人會以整棵樹幹刳空來製成獨木舟，主要作為部落對外之交通工具，公眾性獨木舟服務部落族人，最多能承載 5 ∼ 6 人，而供家戶使用或捕魚家戶個人使用的獨木舟則較小，僅容納 1 ∼ 2 人。中華民國政府主政之後，禁止族人上山砍伐樹木，傳統獨木舟刳挖樹幹製作的技術逐漸少見、失傳，取而
代之的是以木併版製成之獨木舟。

►​​​​​​​ ​​​​​​​杵音
       每年農曆 7 月的最後一天晚上，部落婦女們聚集於袁姓頭人家進行「舂石音」儀式，一方面也是為召喚此刻於山上狩獵的男性回部落的信號：「祖靈祭和豐收季節」來臨，該回家了！
       杵音源自於早期農耕生活，木杵原先是族人用來去除穀物外殼的工具，其敲擊在石塊所發出的清脆聲響此起彼落，形成悅耳的音階和自然旋律，後來則慢慢演變成表演的形式。
       現今，處於觀光產業開始蓬勃的日月潭，杵音仍然是邵族著名的展演重點，旅客遊覽最重要的行程。

► 祖靈屋
       每年農曆 8 月的祖靈祭，如遇有族人願意擔任「pariqaz（主祭者）」，此年即為大過年，大過年的祖靈祭儀為期約 20 餘日；如果無人願意擔任主祭者，稱為小過年，一般為期約 4 ∼ 5 日。
       大過年時，族人們會在祭儀初程搭建祖靈屋，作為重要儀式，祖靈屋建材為竹子、木頭、茅草等，以就地取材為主，並以農作穀物、獵物獸骨等裝飾祖靈屋。祖靈屋約二至三坪，屋內放置酒甕、被毯，並在火塘裡升火，供祖靈取暖。
       祖靈祭中程，由高交、陳氏長老帶領族人們恭迎最高祖靈（日月盾牌）進入祖靈屋，女性禁止觸摸。
       祖靈祭期間族人每晚在祖靈屋前的廣場吟唱傳統歌謠與舞蹈，遇有月事和懷孕女性不得進入祖靈屋。祖靈祭完成後，祖靈屋隨即拆除，是一臨時性之祭儀建築。

►​​​​​​​ ​​​​​​​家屋
       邵族一百年前的傳統家屋平面格局為矩形，生活以三腳灶的火煻為中心，兩坡式的屋頂上覆蓋蓁草，剖竹編造雙層外牆、穀倉設置於室內，生活起居與農作功能存在於同一居室。興建傳統家屋時，以部落族人集體協力、男女分工完成。
       日本殖民統治時期邵族人被集體遷村至現今伊達邵部落之後，生活受到漢族影響甚重，家屋型式也跟著改變。以往族人普遍使用土埆磚造及瓦片，至中華民國政府主政後，家屋幾乎皆以鋼筋水泥、鐵皮等建築而成。
       無論時代如何演變，自早期至現今，族人於新居落成時，都要隆重地邀請女祭司到家中祭拜祖靈籃，請該戶祖靈入屋。

       邵族為父系社會，以氏族為單位與其他氏族通婚，早期以族內氏族通婚為主，近年來與他族通婚的現象逐漸普遍。
       氏族除了是婚姻單位外，也是邵族的親屬單位，氏族由同樣姓氏者組成，通常為特定祭祀團體成員，在祭典中有不同的角色分工。邵族現在有七個漢族姓氏：袁、石、毛、陳、高、筆（白）、朱（丹），每個漢姓都是從氏族名稱轉變而來，取原姓氏之發音與意義；像是袁姓是 Shawanan 氏族，意思為圓，因此選擇同樣發音的漢姓「袁」；毛家是 Lhkapamumu，是強壯的意思，取氏族字尾 mumu 發音而為毛姓。

       伊達邵部落目前仍保有二位頭人系統，分別為袁氏和石氏之家族，頭人為長嗣世襲製，平時排解族人間的糾紛，並執行部落會議和長老會議所議決的事務，在傳統歲時祭儀時更扮演著主持儀式的重要角色。

       雖然邵族文化在歷史演變過程中早期就與外族接觸，但是至今仍然維持嚴謹的祖靈信仰，並完整遵循每一祭典儀式的禮俗規矩。
       而生活中，邵族人同時也信仰漢族道教或西方基督宗教，家屋內道教神像、十字架等與祖靈籃共同存在，呈現多元宗教信仰平行存在的現象。

       邵族宗教以「祖靈」信仰為核心，包括最高祖靈與氏族祖靈；最高祖靈住在拉魯島（Lalu）上的茄苳樹，是一位男性的神，氏族祖靈則是每一個氏族的始祖。
       邵族人相信祖靈的存在，每家戶都有一個祖靈籃（公媽籃），內裝有祖先遺留之衣物與飾品。傳統祖靈籃都懸掛在家屋內左、右側牆壁上。現今，族人因為接受漢族信仰，而將其供奉置於神明桌上祖先牌位的位置或旁邊。
       邵族的各項傳統祭典都會準備米酒、飯、麻糬等祭品祭拜祖靈籃。除了傳統祭典，舉凡關於人的生、老、病、死之生命禮俗，甚至搬家、買車⋯⋯等等生活小事，都必需請女祭師到家中祭拜祖靈籃，向祖靈稟報，並祈禱好運勢的到來。

► 女祭司（先生媽）
       負責祭拜ulalaluan（祖靈籃；公媽籃）的女性專業祭師，被稱為「shinshii（先生媽）」；先生媽的職責是做為族人與祖靈之間的重要媒介，並且負責服侍最祖靈籃（公媽籃）內裝有祖先遺留之衣物與飾品
高祖靈和氏族祖靈，主導各項傳統歲時祭典與其他儀式，是邵族社會中，文化和母語最重要的傳承者。
       目前伊達邵部落有五位女祭司，其工作為終身職，非常辛苦。這個終身為族人奉獻的工作，必需符合 (1) 結婚生子、(2) 擔任過祖靈祭之主祭者、(3) 丈夫健在並有子嗣等條件，才能發願、通過拉魯島最高祖靈認可儀式，成為女祭司。

       每年 7 月 1 日邵族人會進行狩獵祭，目的在於向祖靈祈求獵物豐收順利。族人們將自家的祖靈籃分別放置於袁、石頭人二家，由女祭司主持儀式，到狩獵祭祭拜祖靈籃儀式半程時，女祭司將祭拜過的雞肉食完，骨頭要丟棄於水溝中讓水流走，否則獵狗吃了會變懶惰，無法追趕獵物。
       7 月 3 日舉行拜鰻祭，每戶族人必須準備糯米糕製成之鰻形麻糬作為祭品，突顯出漁獵在邵族生活文化的重要性，且因日月潭的白鰻魚生命力非常強韌，亦藉此請求祖靈庇佑族人的生命力如同鰻魚一般堅韌。上午，白鰻祭儀式結束；下午，鰻形麻糬被切成兩段，頭部由各家各戶領回，尾部則放置於二位頭人家；當晚，全體族人會先後到袁、石二位頭人家飲酒，共同分享祭儀完畢的白鰻麻糬。

       農曆 8 月 1 日開始，即是邵族人的祖靈祭（過年）。每年的祖靈祭隨著有無「pariqaz（主祭者）」的產生而分為小過年（無主祭者）與大過年（有主祭者）兩種。
       若是小過年，女祭司祭拜祖靈籃後，各家戶飲酒後即結束，從農曆 8 月 1日至 8 月 4 日，大約 4 日。
       如果是大過年，農曆 8 月 4 日搭建祖靈屋，部落族人每晚會在祖靈屋前，由陳氏、高氏長老帶領族人吟唱歌謠、舞蹈，為期將近一個月之久，各氏族長老專司各工作性質，由部落長老會議決定。
       祭典按照儀式的時段，可分為舂石音、除穢祭、陷獵儀式、蓋祖靈屋、牽田儀式等五個重要階段。

► 舂石音
       農曆 7 月最後一天的晚上，婦女會到袁氏頭人家敲打杵音、敲擊竹筒，通知在遠方工作與山中狩獵的男子回家團圓。

►​​​​​​​ 除穢祭
       男性族人全體集合至毛氏祭司家屋前參與除穢儀式，同時長老們商討今年度祖靈祭事宜；女性禁止參加。
       女祭司於陳氏長老家屋前舉行祭拜祖靈籃儀式，集體祭拜完畢，再到各家戶單獨祭拜祖靈籃儀式。晚間，全體族人至毛氏祭司、袁氏頭人、石氏頭人家屋飲酒。

►​​​​​​​ 陷獵儀式
       長老帶領青少年至部落後山教導各種獵物陷阱製作。
       女祭司於陳氏長老家屋前，以 shupak（甜酒糟）祭拜祖靈。此日，是祖靈祭主祭是否產生之關鍵。
       祭拜祖靈儀式完畢，由高氏長老家屋開始飲酒、然後再輪流至其他每戶族人，同時也感謝女祭司整年度之辛勞。

►​​​​​​​ 蓋祖靈屋
       如有主祭產生，表示該年為大過年，族人們會在陳氏長老或高氏長老家屋前（長老會議決定位置）共同搭建祖靈屋，並由女祭司祈福祭儀。

►​​​​​​​ 牽田儀式
       祖靈屋搭建後，每晚族人會輪流於高氏長老、陳氏長老家屋前聚集，由長老領唱與教導年輕族人祖靈祭歌謠和舞蹈。祖靈祭歌謠具有神聖性，平日禁止隨意吟唱。詳細儀式分為以下階段：
● 前半段（8 月 5 日至 10 日）shmaila 稱「做大戲、唱歌」給祖靈聽。
● minfazfaz 迎最高祖靈至祖靈屋（8 月 11 日）。
● manqatubi 在部落中「踩街趕煞」繞境（8 月 12 日至 21 日）。
● 最高祖靈巡各邵族家屋（8 月 22 日至 23 日）。
● 拆祖靈屋（8 月 28 日）。

       最精彩的邵族大過年儀式為「minrikus（最後祭）」儀式，熱鬧非凡、通宵達旦，每戶人家鞭炮、歌聲不絕於耳，部落中之漢族和觀光客非常踴躍參與。
       當部落裡每戶族人家都完成最高祖靈祈福後，已經是隔天清晨接近中午時刻。隔數日，女祭司祭拜完祖靈屋，送走祖靈後，會將祖靈屋拆除、火燒，代表整個祖靈祭儀式圓滿完成