泰雅族以小米、黍、稻米、地瓜等農作物為主食，搭配胡瓜、南瓜、野菜、豆類等果菜類，肉類、魚蝦是慶典時才會出現的菜餚。具有民族風味的食物，除了小米酒、糯米酒、醃肉外，還有馬告雞湯、山豬肉香腸等。

       泰雅族服裝布匹以麻為素材，二十世紀後逐漸加入棉線與毛線，以藍、黃、紅、黑、白色等為主要顏色。
泰雅族男子服裝有額帶、頭飾、胸兜、無袖長上衣（背心）或有袖長上衣，以及遮陰布與刀帶等。女子服裝有額帶、頭飾、長袖對襟短上衣、片裙、護腳布等。服裝的圖紋樣式上，衣服正面多使用菱形紋，背面常用複雜花紋，傳說菱形紋是眼睛的象徵，代表祖靈的庇佑。
       泰雅族的貝珠衣，是結婚時重要的聘禮，婚禮前男生需要送給女生一件到數十件的貝珠衣。貝珠衣為無袖長上衣的形式，白色貝珠橫綴或縱綴在背心上；貝珠衣主要作為寶物珍藏，在重要場合才由頭目、氏族長老、勇士穿著出席。

       傳統的泰雅族家庭是以父系血緣為中心，從夫居的父系社會，婚姻制度屬於一夫一妻制的嫁娶婚形式，有血緣關係的男、女雙方要在五代之後才可以成為婚嫁對象。

       泰雅族社會中，以部落為基本單位，泰雅族語有 galang、alang 兩種說法。傳統的部落在二十世紀以前散居於深山，二十世紀後受到日本統治影響，位居山中的部落往淺山地區遷居，由數個散村部落集中成為集居型村落。
       傳統的部落是在同一地區內，以血緣親族為基礎，加上以祭祀、狩獵、負罪牲團、勞動等不同功能的組織團體所組成；部落具有首長、長老會議與土地主權，對內具有保護人民的義務，對外經常與同族之間保持聯繫，並結盟防守外敵。地域內的部落聯盟稱為 mulaxen galang，目的是對抗入侵的敵人。

       頭目的賽考列克語稱為 maraho，澤敖列語稱為 posiyn 或 radan，意指領袖。泰雅族與清朝有所接觸後，清朝開始使用漢語的頭目一詞。頭目對內處理部落公共事務，對外代表全社與他社間保持聯繫。
       頭目的承繼與更迭有世襲制與選舉制兩種，世襲制是指部落頭目的繼承，由長子或同一家系之子繼承，有長子繼承與父死子繼、兄終弟及的原則，盛行於同一家系組成的部落內。選舉制是在頭目因征戰、疾病死亡，或因體弱無法執行任務時，由原來的頭目或長老們在會議中推選決定。

       祭祀團體賽考列克語稱為 gutux gaga，是執行同一 gaga 宗教儀式中最重要的團體，範圍包括定期舉行的播種祭、收穫祭，以及不定期舉行的獵頭祭、祈雨祭、祈晴祭、祖靈祭等。
       祭祀團體由熟悉農耕曆法、祭典儀式的族長領袖主持，賽考列克語稱為maraho gaga，若是部落組織與 gaga 團體範圍相同時，部落頭目即可擔任此職務。如果部落內有多個 gaga 團體時，則由各血緣親屬團體各自的maraho gaga領導各自的祭祀團體；每個祭祀團體中的成員，以各祭團中傳襲的傳統進行儀式，並遵守各項禁忌。

       狩獵團體賽考列克語稱為 inhoyan qutux linntan，澤敖列語稱為 inltan，是部落或 gaga 中男子所組成的團體，戰爭時則成為戰鬥團體。狩獵團體的行動範圍是部落外的獵區，並且不能越界到別人的獵區，活動一趟常需要數天以上的時間。
       狩獵團體的禁忌，如果是在部落附近巡視陷阱的行為，屬於休閒活動，不會受到 gaga 的禁忌規範，但是如果是在慶典或婚禮時，由同 gaga 或全部落的獵團組織進行活動時，則需要遵守相關禁忌；婦女雖然不得參加獵團組織，但是男子狩獵團出獵時，她們也需遵守相關禁忌。狩獵團體在二十世紀日本殖民統治時期開始式微，原因是日治時期的勞動服務過多，加上農業經濟活動的發展取向，狩獵活動日漸減少。

       犧牲團體，文獻上稱為牲團，賽考列克語稱為 qutux niqan，是同一血緣親族共同飲食的意思，也就是共同分肉的團體。
       犧牲團體按照功能與性質可分為贖罪牲團與共食牲團兩種，贖罪牲團與宗教儀禮有關，同一血族中若發生違反 gaga 的竊盜、通姦等情事時，必須出面認罪，避免觸怒神靈而導致災禍發生。認罪時需進行贖罪儀式，違反 gaga 者與同血族的人一同以珠裙、珠衣等物品交換豬隻，然後將豬隻祭祀後共同分食，目前贖罪儀式多數轉由教會儀式，或者藉由政治、法律協商尋求解決。另一種共食牲團與婚禮跟狩獵活動有關，婚禮的分肉共食，當男方娶入女方時，由男方作東而讓女方分肉共食，目前仍在生活文化中扮演重要角色。狩獵活動的共食牲團則是將狩獵所獲得的獵物分配給各參與成員，然後再分給未參與狩獵的近親及姻親家族。

       勞動團體又稱為共勞團體，賽考列克語稱為 gutux kenuexgan，是一個或一群人相互交換工作，有共同合作勞動的意思。
       勞動團體的工作並無一定組織與固定成員，主要考量勞動目標、工作量與成員居住地點等，通常以部落內的血緣親屬，以及姻親親屬為主要對象；若是工作量大且繁重，也能延伸到同一 gaga 的成員，或邀請居住在部落外的親屬參與。勞動力的支援具有條件性的交換，以工作主題或天數來計算，所以賽考列克語又稱為 obayox（交換工作日制度）。
       勞動團體執行前，由家長邀請各戶成員參與交換工具，並準備用具、材料與食物，並在工作時提供食物點心，完工時宰殺豬羊盛宴款待成員。家長若是進行建造房屋、收穫等重要的工作時，工作前會進行祭祀儀式，並在工作期間遵守相關禁忌。

       泰雅族播種祭的時間由商議後決定，會議中由前一年豐收的兩家各推派一人代表擔任主祭。
       播種祭由兩位主祭攜帶小米糕與小米酒前往耕地，途中不與他人交談，先前往其中一人的農耕地進行儀式後，再往另一人的農耕地點進行同樣的儀式。儀式由主祭在耕地中以鋤頭挖出四個洞，分別播下種子，每挖一個洞時就講一個小米收穫良好者的名字，或講出教導自己播種 gaga 者的名字，讓善於種植小米者的 gaga 能讓該耕地豐收。然後，主祭將小米糕放在一邊，左手拿酒倒在小米糕上面，口中一面說出：「希望將來收穫的小米所釀的酒，多得讓我喝到吐出來。」同時一面喝小米酒並吐在小米糕上。祝禱儀式結束後，主祭將祭品留在原地，接著往下一個農園進行儀式，全部的儀式結束後主祭將製作的小米糕、小米酒分送給各戶，象徵將 gaga 的靈力分享給各家，並作為各戶隔天祭祀的祭品。同時部落內的男子會聚集在一起，共同分享醃肉，並且聆聽長者教導gaga。第二天每個家戶指派一人，攜帶從主祭那邊提供的小米糕、小米酒，在天未亮之前到達耕地進行播種儀式，儀式與祭主所進行的一樣，各家戶儀式結束後進行聯誼活動，並邀請女性與部落外的成員加入。播種祭典時各家戶內生火後不可熄滅，不向其他家庭借火，或者將火借給其他家庭，並避免接觸麻、針與砍伐植物。
       民國 50 年代（1960 年代）時期，小米種植面積日漸減少，水稻面積種植增加，播種祭也開始在水稻田中進行；民國 90 年代（2000 年代）生薑成為主要的經濟作物後，因為種植生薑與小米在地點與每年收成上具相同特色，部分部落在種植生薑時也會以酒菜祭祀，取代了傳統的播種儀式。

       8 到 10 月間小米收割完畢後，各家族人會在頭目家商討舉行祖靈祭的時間，決定日期後，成員會進行狩獵活動以製作醃肉，各家戶則製作小米糕、釀製小米酒，同時請派一人製作儀式當天要使用的大型小米糕。
      祖靈祭進行當天天亮前部落男子集結聚集，接著由各個不同祖先的後代推派代表，手上拿著插有獸肉、小米糕等祭品的竹子，其他人則跟隨在代表後面。前往祭祀地點的隊伍由頭目、副頭目帶領，沿途呼喊祖父、祖母、先母等過世祖先的親屬稱謂，以邀請部落與路途中所有過世祖先的靈魂一起前往。
       祖靈祭由頭目主持獻祭，呼請祖先來享用族人準備的祭品，並保佑族人耕作狩獵豐收，祭祀結束後供品留在當地，並跨過火堆表示與祖靈分開。年輕人返回部落後，頭目、長老會留在原地與祖靈（lyutux）說話，並倒酒給祖
靈喝，最後將剩下的酒留在原地。回程時會預先將一個較大的小米糕放在部落外，讓年輕人以山刀戳刺食用，食用完畢後才繼續回到部落。
       傳統的祖靈祭因為室內葬的關係，祭祀地點位於部落外圍，二十世紀之後喪葬地點改在公共墓園，並禁止部落中舉行祖靈祭，因此祖靈祭也開始由各家在公共墓園中進行。墓園的祭祀是先在墓地獻花與點上蠟燭後，各祖先後裔聚集在放有祭品的樹下。近年來傳統祭儀重新受到重視，部落也重新舉行共同祭祀祖靈的活動。