鄒族居住在臺灣中部中高海拔的阿里山山區，祭典有豐收謝神的小米收穫祭典（homeyaya）與彰顯彪炳戰功的凱旋祭（mayasvi）。

       鄒族（Tsou）居住於臺灣中部的玉山西南方，以嘉義縣阿里山鄉為中心，部分在南投縣信義鄉久美村，往南則因遷徙而到達高雄市那瑪夏區。鄒族的名稱是以自稱 Tsou 為族名，語詞的意思是人。在鄒族的傳說中，大神哈默用楓葉創造鄒族人跟瑪雅人，再用茄苳的葉子創造平地人，並從玉山逐漸遷徙到現居地。
       鄒族分布在嘉義縣阿里山山區曾文溪流域、濁水溪流域的上游；有嘉義縣阿里山鄉達邦、特富野，與南投縣信義鄉久美的魯夫都群三大社。鄒族在相關歷史資料中，早在十七世紀荷蘭人的紀錄裡，就已經有達邦、特富野部落的存在。十八世紀之後，鄒族與清朝之間互動逐漸密切，除了象徵性的進貢租稅給清朝外，也將土地租給漢人拓墾耕佃，並在林爽文事件中協助清朝防禦山區治安。當時，具有山產物資交易權利的通事吳鳳，因過度剝削交換利益而遭出草，被在清朝之後的日本政府放大渲染，成為政策宣傳的工具。
       日本殖民統治時期，鄒族人與日本政府之間和睦相處，有兩個可能原因，其一為日本人初次到阿里山時，是獲得部落認可後才進入部落；其次是鄒族人認為日本人是洪水傳說過後，與鄒族人分散的兄弟族群瑪雅族（Maya），因而以接納、交流的態度面對。日據時代，鄒族部落領袖接受語文、醫療、農業等各方面的教育，並無與日本政府對立與反抗事件發生。中華民國政府初期，鄒族因為二二八事件與白色恐怖時期的政治牽連，折損部落的菁英分子。民國 70年代（1980 年代）之後，鄒族積極投入社會運動，為原住民族爭取權利，像是拆除吳鳳銅像的反污名化運動，以及駁斥政府、社會對吳鳳神話的渲染與誤解。
       此外，早期民族分類上劃歸鄒族的卡那卡那富、拉阿魯哇族，過去因為相對於北邊的鄒族而被稱為南鄒族，兩族人因為具有獨立民族意識，經爭取後也在中華民國 103 年（2014）成為卡那卡那富族與拉阿魯哇族。

       鄒族傳統經濟生活有農耕、狩獵、漁撈與採集；農作物以小米、旱稻、地瓜、芋頭為主，蛋白質來源則是由狩獵所獲得的山豬、水鹿、山羊等肉品，加上鳥類、魚類肉品進行補充。近代由於觀光產業的發展，使部落服務業也成為新的產業，像是經營達娜伊谷生態保育公園、觀光山莊民宿等。農作產業則受市場經濟影響，也開始種植山葵、高山茶、愛玉子、水密桃等作物。
       鄒族的竹筒飯相當有名，作法是將泡過水的糯米放入年生的桂竹竹節內，然後用火烤熟。一年生桂竹竹筒內的水分，可以讓米不容易烤焦，而且還可以有桂竹香氣。過去獵人上山打獵時，會隨身攜帶數十個竹筒，方便在森林中用餐。

       傳統服裝的使用材料，男性使用的材料以皮革為主，女性使用棉布、絲或綢緞布為主，顏色上常用紅、白、黑、藍等色，尤其是在男子盛裝時多穿著紅色。
       男子服裝有獸皮帽、胸衣、長袖上衣、獸皮背心、獸皮後敞褲、獸皮鞋等；帽飾具有重要意義，戴上獸皮帽表成年，能夠承擔部落與家庭責任，盛裝時插上鷹、藍腹閑鳥、帝雉、鷲羽毛數根，彰顯勇敢英武。女子服裝有黑色頭巾、胸兜、長袖短上衣、長裙、護腳布。
       鄒族人按照年齡、身份穿著不同服裝，像是頭目或征帥等具有勇士資格者，帽子前緣可以附加紅色紋飾帶，並用珠玉和貝殼片裝飾。捕獲過山豬的人，除了銅製手環與臂飾外，還可以穿戴山豬牙對圈的臂飾。

► 揉皮
       鄒族在皮革揉製技術上相當純熟，經常利用狩獵獲得的獸皮來製作皮革衣物。揉皮前主要有剝皮、張皮、曬烘乾、去毛等動作，最後才是揉皮程序。剝皮是把獸皮從動物身上取下，並儘量讓皮革保持完整。張皮以竹、木棒將獸皮撐開，如此一來容易曬乾，製衣時不會有皺褶；同時還需要將皮上的脂肪刮除，以免獸皮腐爛。張皮後以日光曝曬或以火烤乾，防止獸皮腐壞。最後的揉皮由兩人一組，利用房子的橫樑或是樹幹，以相反方向反覆揉拉，或是將皮放在臼中以杵搗之，讓皮革柔軟。

       鄒族傳統上由數個父系家庭組成亞氏族（或稱世系群），具有共同的姓氏、共同耕作、共有河流漁區、共同進行小米祭儀，並且在大社中共同擁有家屋。家屋中有代表亞氏族的象徵性聖物：祭粟食與獸骨架。
       亞氏族是鄒族親屬關係中最基本單位，最主要私財產包括房屋（本家、分家、工作小屋、倉庫、畜舍）等都屬於亞氏族所共有，耕地與漁場實際上也屬於亞氏族。血緣相近的亞氏族則合為一個氏族，以最早確立的本支為本家，並以之為名。同一氏族的族人共有耕地與獵場，再分配給亞氏族。氏族是一個外婚單位，也就是同氏族族人不准通婚。

       鄒族為父系家族，子女皆從父居，與父系親族一同生活。婚姻方面，鄒族主要行嫁娶制，婚姻主權在家長。鄒族傳統文化中盛行「服役婚」，就是婚後男方要到女方家中義務幫忙一段時間，服役時間長短不一，有人只需一星期，有人則長達數年，目前這個風俗已不存在。

       鄒族是一個以大社認同為觀念的社會，由一個主要大社為中心，周圍由幾個分支的小社所分布圍繞，共同組成一個「大社」的觀念。大社是最早形成的聚居單位，因耕作關係逐漸在附近形成小社，但在政治、宗教、經濟等各方面仍以大社為核心。大社的政治中心為男子集會所「庫巴」，由部落首長家族管理。

       鄒族的大社，最重要的象徵就是男子會所，是部落內宗教、政治與經濟活動的中心。會所主要的用途有男子教育、部落會議、征戰集結、祭典訓練、狩獵社交等，是傳承教育、協商集結的場所，也是處理公眾事務的地方。會所不只是部落的象徵，也與年度中的戰祭儀式緊密結合，是鄒族重要的文化象徵。

       鄒族信仰中，最高的神明是管理天地的哈默（Hamo）大神，也有粟神、稻神、土地神、軍神、天花神等各種不同領域的神（hitsu）。生活與超自然力量和諧存在時，凡事順利、農產豐收，因此族人藉由巫師跟超自然力量溝通，化解生活與超自然力之間的衝突。
       民國 50 年代（1960 年代），鄒族普遍接受西方宗教，作物也由小米轉為稻米，傳統祭典也曾經式微；近年傳統祭典重新受到重視，並且成為凝聚族人的重要活動。鄒族年間的祭典與小米的種植及收穫有關，每年收穫後會舉行小米收穫祭（homeyaya）。另外特富野與達邦兩個大社會在年中舉行凱旋祭（mayasvi，又稱戰祭），具有弔念過去歷史、祈求未來征戰順利與團結族人的意涵。

       小米收穫祭典在每年小米收割結束後進行，主要感謝小米神照顧農作物，並凝聚各家族間向心力。在每年小米即將收割的時候，各氏族長老會決定收成時間，並開始準備祭儀工作，像是釀酒、製作糯米糕、整理家族祭屋等，並以樁草／小舌菊防禦惡靈入侵。祭典當天，各氏族長老及族人們以酒、肉、糯米糕等祭祀神靈，感謝農作豐收，並為家人祈福。

       凱旋祭是鄒族的部落祭典，特富野社於每年春季的 1 ∼ 3 月間舉行，達邦社則於秋季的 8 ∼ 10 月間辦理。凱旋祭是祭拜天神跟軍（戰）神、司命神、被獵人頭之靈的祭典，目的在於紀念過去的戰爭，也祈禱未來征戰勝利，並拔除厄運與疾病。戰祭由各家族代表聚集於會所內，完成迎接天神與祭祀各神明後，繞行各家族世系群的禁忌之屋。
       鄒族人相信舉行戰祭時，天神與戰神會藉會所旁的赤榕樹降臨，因此參與祭典的成員會在樹前圍成一圈，吟唱迎神曲。